最近这几年，人工智能很热。在探讨人工智能时，其实首先有一个怪异的地方：为什么它那么热？

　　我们都知道：电的发明，是人类社会中的一个巨大变化——之前城市是一片黑暗。有了电以后，我们整个城市都不一样。然而技术一旦成熟后，就会立即退隐到社会背景中，不再被看到，除非它出问题了，譬如停电，大家突然意识到技术是那么重要。

　　当代人工智能技术有点反常，因为它很被看到、很受关注——尽管我们都知道人工智能在很长一段时间里，即上世纪50年代到今天，它都一直在边缘状态中。除了从业者之外，没有多少人关注。那么，为什么最近人工智能突然就被看到了呢？人工智能技术越来越成熟，为什么却没有退隐，消失在背景中呢？这就和我标题里第二个词语“智人”相关了。

　　我们给自己起了一个独特的名字：“homo sapien”（智人）。我们是拥有智慧的。这构成了人类的自我理解：人类不只是众多动物之一，并且是具有独热性的动物，故而创建出了文明。然而人工智能这个技术，尤其是在媒体的放大效应下，实际上直接就对人类的这个自我理解，构成了冲击性的挑战——人工智能打败世界顶级围棋选手。这就是为什么人工智能技术是当代各种技术里，恰恰是最易被看到的一种技术。

　　只要我们知道当代人工智能的技术底层，就会知道其实它是完全另外一个“智”，和人类的“智”差别很大。然而，人工智能已然进入人类的共同体，改变了它的构造（configuration）。本世纪中我们可能会面对文明意义上的“奇点”：奇点之后，文明——如果还有的话——会完全不一样。而当下变化已经在发生，只是我们都在关注人工智能与人类智能的PK，而没有关注它在共同体层面上对文明内核构造的影响。故此，今天有一个专门的研究方向叫“技术政治学”（technopolitics），就是去认真探讨当代技术在政治生活里所扮演的根本性作用。

　　今天，如果你对人工神经网络、机器学习有所了解的话，就会看到，重复性工作会越来越被淘汰，这已是一件板上钉钉的事情。你只要做一个重复性的工作，那对不起，你的价值就变成无限趋近零，甚至是负数。因为人工智能它只需要电，电是可以用相当绿色的方式的获得，而人则每天需要消耗很多能量。

　　所以，在本世纪内，人类的共同体的建构方式会发生根本性的变化。我们知道，现代社会所谓现代性的构建就建立在一个基础上，就是人具有价值。自然权利的概念（霍布斯、洛克、卢梭），人是目的的理念（康德），构成了现代性构造的核心。然而，一直到二是世纪初，“权利”才变成我们生活中一个越来越关键的概念，民主才开始变成涵盖所有人。理念与现实之间，至少隔了两百多年。

　　换句话说，并不是康德所说“人是目的”就是人是目的了，而是当每个人都具有高度价值后，它才在共同体层面上被确认为“目的”，被确认为拥有“权利”。为什么每个人会都具有价值呢？以前在古典时代，要做好事情是需要技艺的：木匠需要手艺，当兵你要身强体壮，最好有功夫。然而到了二十世纪初，成为流水线上的工人，你只要有一双手，你的作用就很大。在战场上，你只要有扳动扳机的手，就很有用，不需要功夫。你在车间里面很有用，你在战场上很有用，故此，二十世纪开始，人的权利不断增加，不断扩容。

　　然而，我们现在面临一个人工智能的时代：重复性的工作，可能在短短的十年、二十年里变成和人彻底无关的事。按照赫拉利的术语，绝大多数人就会成为“无用阶级”。那么，问题就在于：这些人还会被赋予普遍的“权利”吗？

　　曾经，我们把机器人视作为“非人”（inhuman），最多是“亚人”（subhuman）——不行就报废掉。它们只是别的实现目的的工具，自身上升不了成为目的。古代的奴隶，就是这样的工具，故此那个时候出不来“人是目的”这种话语。祭品（包括活人祭品），就是一种服务于特殊目的的工具：他们被杀死也不犯杀人罪。当代意大利政治哲学家阿甘本用“神圣人”（homo sacer）这个古罗马术语，来指称这样的工具性生命。换言之，“神圣人”的用处就是被杀死（被祭祀）。

　　今天，人工智能使得人的价值急剧下降，至少，绝大多数人会面临这个状况。机器人没有价值了，就是废铜烂铁，那么人呢？当绝大多数“智人”（homo sapien）越来越成为多余的人，那么，他们在共同体里面，会处于怎样的一个位置？这是我们需要从技术政治学层面加以认真思考的。